martedì 4 novembre 2014

I Ching per Giada - esagramma 36.4 > 55 - Percorsi di Apprendimento

Cari @Cieloevento,
un grazie molto sentito per la risposta (clicca qui per approfondire)! Sono molto interessata alle possibilità di conoscenza che il mondo orientale offre. La pratica dello yoga per me è un modo di affinare la mia sensibilità e spero anche, la capacità di vedere oltre una visione razionale spesso limitante. Ma per tornare al mio lancio, I Ching mi sta consigliando di usare la mia volontà? Temo di aver fatto questo in modo anche estremo negli ultimi anni e il consiglio di valutare i risultati del passato è senza dubbio più che giusto. Ma non facile...i risultati  sono positivi, e anche negativi :-). Non si è mai contenti.... :-) Certo senza un obiettivo definito non posso aspettarmi risposte, soprattutto che Yi decida per me. E' giusto :-) Al momento sono piena di incertezze e dubbi e non riesco far chiarezza. Sarà questo il significato dell'esagramma 4? Un invito ad accettare la possibilità di sbagliare? Proverò  a capire meglio I Ching, leggendo le risposte ai lanci altrui. Lo sto già facendo (oltre ad aver letto gli articoli sul blog), non è facilissimo capire, ma sono proprio agli inizi... Grazie ancora per l'aiuto e le descrizioni degli esagrammi: il libro curato da R. Wilehelm è un po' diverso anche nella traduzione del nome e il confronto è stimolante e migliora un pochino la mia comprensione. Ancora una domanda, non ho trovato sul blog la descrizione del 36. 4. Il sei al quarto posto viene descritto sul mio libro con riferimento a un "capo delle tenebre" E' possibile che si riferisca alla propria interiorità? Alla comprensione della personale "oscurità" (cioè dei motivi del proprio malessere)? Riportandolo alla mia vita potrei quindi pensare ad uno "scavo" di tipo psicanalitico (che ho effettuato in un passato non troppo lontano qualche anno fa?) Buona serata e buon inizio settimana! Giada


Buongiorno Giada, bentornata.

I Ching è spesso considerato un mezzo di divinazione, un metodo che è in grado di leggere il futuro e prevedere ciò che accadrà, ma per chiunque ne pratichi la disciplina è presto evidente che questo non è propriamente vero.

In Occidente esiste questa idea "magica" legata alla chiaroveggenza e alla predizione in cui è possibile stabilire in anticipo che cosa avverrà nel tempo futuro, ma il sistema su cui si poggia Yi è in realtà l’apprendimento di una evoluzione naturale in corso, di un processo che si sta manifestando, ed è quindi in mutamento continuo, legato a cause ed effetto non prevedibili dal consultante perchè molto più ampie della sua visione personale (e per questo acausali come sosteneva Jung).

Il lancio delle monete è un atto sincronico allo stato di coscienza di chi consulta, vero però che essendo un lancio olografico (che risuona quindi su quello che accade nell'ambiente che ci circonda), tiene conto di parametri che a noi sfuggono. Per questo talvolta illustra il futuro e talvolta no.

Il Nobile (clicca sul link per approfondire) è l'interprete della parabola totale che il libro esplora e colui che consulta è anche colui che ambisce ad avere le caratteristiche che lo contraddistinguono. Il Nobile è rappresentato dal 7.2 e in quanto tale è il generale che dimora nel mezzo del suo esercito, per questo espleta la sua volontà e per questo è riconosciuto come unico capo dei suoi. Solo lui infatti è in grado, con la sua ferrea strategia, di portare le proprie truppe (le sue capacità) alla vittoria.

Noi della redazione abbiamo studiato per decenni il testo tradotto da Richard Wilheilm prima edizione Astrolabio, ma nel blog destrutturiamo i segni in modo autonomo per aiutare voi nella comprensione delle parti più ermetiche.

Applicare l'autonomia di pensiero è quello che vi consigliamo di fare quando vi invitiamo a meditare in modo approfondito sui segni che vi escono, invece di leggere frettolosamente senza nemmeno consultare un vocabolario e i loro sinonimi. Alcuni vocaboli utilizzati da Wilhelm sono antiquati, questo è inevitabile visto che il suo lavoro risale al 1910, ma nella loro compiutezza di termine sono anche molto precisi. Il linguaggio moderno non tiene conto di molte sfumature che nel testo, grazie a questi vocaboli, sono invece presenti.

Alcune linee non sono elencate della barra di navigazione alla vostra destra perchè il blog è un work in progress basato sulle richieste dei lettori, quando la domanda arriva allora anche le linee che le competono vengono riportate nella sequenza.

36 - L'Ottenebramento
Il 36 - l'Ottenebramento è l'esagramma che nel ciclo (per approfondire clicca sul link), rappresenta la parte dedicata all'inverno, il momento in cui la notte cala e la luce del sole si allontana. Visto che è difficile guardare lontano [è troppo buio - Yin oscuro (clicca sul link per approfondire) - il 2 muta solo alla prima e alla terza], per il Nobile è tempo di fermarsi e cercare un luogo dove trovare riparo. La notte serve per riposare, al mattino si decideranno poi le strategie future. (Per approfondire l'esagramma clicca sull'immagine)

Quarta linea mutante: Penetrare nella cavità addominale sinistra, fino al cuore delle tenebre, egli abbandona porta e cortile - Questa linea, essendo la prima del trigramma del Cielo, rappresenta l'oscurità totale annunciata nel segno. Il cuore è il luogo dove albergano le emozioni e i sentimenti, addentrarvisi permette di riconoscere le intenzioni di chi vi alberga. Abbandonare porta e cortile significa lasciare questa posizione, per cui anche i propri sentimenti interiori che non corrispondono alla splendente e forte luminosità del Nobile.

55 - La Copia
Il 55 - la Copia è l'esagramma che nel ciclo (clicca sul link per approfondire) rappresenta l'abbondanza dell'estate. La generosità del principio Yin che, fecondato dal maschile, crea la vita. In questo esagramma Yin e Yang (clicca sul link per approfondire) sono perfettamente compenetrati. Per mantenere il tempo della copia e i suoi benefici, è bene ricordare che in questo caso è il Ricettivo che accetta il Creativo sotto di sè (quindi il Ricettivo si comporta come il Creativo e viceversa). In questo modo le cose si comportano esattamente come nella Pace (cfr. 11). Parlando in termini fisici il Cielo può portare la Terra perchè è ampio e forte abbastanza per contenerla, ma riuscite ad immaginare il contrario? Quando il più forte protegge il più debole, il rapporto è nelle giuste posizioni. (Per approfondire l'esagramma clicca sull'immagine)

Ciao Giada. Facci sapere. :)


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